Ti succede di sentirti stanco, affaticato e confuso?

Di provare smarrimento e di avere l’impressione che la vita ti stia sfuggendo di mano?

“Nella vita non importa cosa ti capita ma cosa ne fai di quello che ti capita” (Soren Kierkegaard)

Spesso siamo convinti di conoscere già tutto di noi stessi e che l’andamento della nostra vita sia dipeso solo da eventi esterni e dagli “altri”. Per questo ci meravigliamo quando in un percorso di psicoterapia incontriamo aspetti sconosciuti e inaspettati del nostro mondo interno e delle relazioni.

Nella mia esperienza clinica spesso le persone chiedono un supporto psicologico per diversi motivi: ansia, attacchi di panico, sintomatologie psicofisiche, per gestire le emozioni, difficoltà relazionali, un lutto, una separazione, un momento difficile dell’esistenza, un conflitto che li paralizza o perché non stanno più bene nella loro “pelle” e desiderano un cambiamento.

Se anche tu ti riconosci in una di queste condizioni e hai cercato di farcela da solo/a con tutte le tue forze ma poco o nulla è cambiato, potrebbe essere arrivato per te il momento di parlare con uno specialista che ti possa aiutare a fare chiarezza nel tuo mondo interno per ritrovare quell’energia e coraggio necessari al cambiamento che stavi ricercando, più o meno consapevolmente.

Ci possono essere nella vita situazioni di impasse in cui ci sentiamo confusi, bloccati, inadeguati.

Sono momenti in cui la nostra capacità di gestire difficoltà ed emozioni è superata di gran lunga dal nostro malessere e dal senso di impotenza. A volte non siamo ben consapevoli di cosa esattamente ci faccia stare male, altre volte ci è invece più chiaro.

Non esistono indicazioni precise circa l’intensità e la durata del malessere che ci dicano quale sia il momento “giusto” per iniziare. Dipende dal nostro personale sentire.

Il motivo principale per il quale una persona va in terapia è perché non sta bene con sé stessa (o non sta più bene) sul piano emotivo, relazionale e psicofisico o perché ha bisogno di fare chiarezza. Diverse possono essere le circostanze in cui nasce il bisogno, a volte la persona può aver subito un lutto, una separazione, un trauma, può manifestare dei sintomi fisici che non sono curabili soltanto dai farmaci, o sta vivendo una condizione di stress post traumatico. Ognuna di queste condizioni è una buona occasione per iniziare a prendersi cura di sé.

Nonostante da più parti nella società venga riconosciuta l’importanza degli effetti di un percorso di consapevolezza, persistono ancora oggi dei luoghi comuni, specie in Italia, nei confronti di un lavoro psicologico che vanno nella direzione opposta rispetto all’idea di un’opportunità di sviluppo e cambiamento.

Alcuni di questi sono:

• Mica sono matto!
• Non ho bisogno di aiuto, faccio da solo
• Basta avere dei buoni amici
• Non sono un debole
• Come può aiutarmi se non mi conosce?
• Mi farà il lavaggio del cervello
• Cambiare se stessi è impossibile
• Chissà quanto dura….

Permane dunque la convinzione che “Bisogna farcela da soli”, che parlare con amici e familiari abbia lo stesso valore che andare da uno psicologo e che questi sia uno “strizzacervelli” da cui vanno solo i “pazzi”.

È più facile accettare di andare dal medico, anche per un malessere di natura prettamente psicologica, che non da uno psicologo o psicoterapeuta; è preferibile trovare in un farmaco la soluzione, presumibilmente rapida, alla sofferenza piuttosto che in un lavoro apparentemente più lento di contatto con le parti doloranti di sé.

Nella nostra cultura è ancora oggi molto sentito il disonore della malattia mentale, la paura di essere etichettati come “folli” o “fragili” e di perdere come conseguenza il riconoscimento sociale. E allo stesso tempo la soluzione alle difficoltà vuole essere rapida, facile e immediata, come si conviene per le cose semplici, mentre la psiche ed il comportamento umano sono tutt’altro che semplici, ma complessi e strutturati nel tempo e per questo non immediatamente modificabili.

Un ulteriore aspetto della difficoltà di affidarsi a uno specialista è il timore di sentirsi giudicati da chi non ci conosce, quando in realtà si tratta soprattutto del giudizio verso sé stessi, dal momento che lo psicologo in primis è tenuto a non giudicare.

La difficoltà nella scelta di iniziare un percorso interiore è da ricondursi probabilmente al timore di conoscere davvero se stessi. Scoprire nuove parti di sé, non sempre positive, può apparire come un grande ostacolo che non tutti hanno voglia di affrontare.

Fare i conti con se stessi può essere destabilizzante, ma il cambiamento nasce proprio dalla crisi e dall’accettazione di sé.

Paradossalmente bisogna essere incredibilmente forti per avere il coraggio di trasformarsi e lavorare su di sé e, una volta superato lo scoglio, si tratta di un bel processo di cambiamento che trasforma la vita.

Lo psicoterapeuta cammina con la persona, non si sostituisce ad essa nel processo di cura.

L’ascolto del professionista non è legato al senso comune, come per esempio quello di un amico, ma si appoggia su teorie e tecniche che conferiscono scientificità ed efficacia al suo intervento. Si tratta di una relazione di aiuto dove il terapeuta non offre soluzioni magiche e immediate o una “guarigione passiva” piuttosto “ti aiuta ad aiutarti” valorizzando le tue risorse o aiutandoti a scoprirle.

Si va in psicoterapia per il bisogno di fare ordine tra pensieri emozioni e relazioni, per la voglia di cambiare qualcosa del proprio mondo interno e relazionale e per una crescita personale.

Lo psicoterapeuta accompagna la persona nella ricerca di risposte, nel formulare domande, nel riconoscere emozioni, pensieri, risorse personali, modelli di comportamento (spesso non più adeguati) nonché nella scelta di azioni da compiere per attuare il cambiamento.

Possiamo definire la psicoterapia come un processo di “cura dell’anima” che accompagna la persona ad attraversare i propri disagi e individuare una realizzazione più soddisfacente dell’esistenza. Un progressivo sviluppo nella consapevolezza di sé e sull’effetto delle proprie scelte.

Bisogna avere molto coraggio per mettersi di fronte alla propria fragilità e confusione così come ci vuole molta curiosità per esplorare nuove esistenze possibili.

“Succederà così anche a te. Un giorno tu ti sveglierai e vedrai una bella giornata. Ci sarà il sole, e tutto sarà nuovo, cambiato, limpido. Quello che prima ti sembrava impossibile diventerà semplice, normale. Non ci credi? Io sono sicuro. E presto. Anche domani.”

Fedor Dostoevskij, Le notti bianche

Dal momento che la produzione filmica è rappresentativa del clima culturale di un’epoca, di un popolo, o di un Paese, trattando il trapianto d’organi è interessante accennare anche al modo in cui i film sviluppano tale tema.
In genere i film sui trapianti tendono a porre l’accento sull’aspetto di tale pratica più temuto dalla gente comune:

• la paura di cambiare personalità in seguito all’introduzione di un organo estraneo, appartenuto ad un’altra persona e ad un’altra vita;
• la paura di cambiare le proprie caratteristiche sessuali;
• la paura che gli organi vengano prelevati da corpi vivi;
• dottori pazzi che fanno esperimenti e si sostituiscono a dio, come nei film horror.

Basti pensare a film come “Amore a prima vista” dove il paziente trapiantato subisce un doppio cambiamento nella personalità e nell’orientamento sessuale.
Il protagonista (interpretato dall’attore Vincenzo Salemme) figlio delinquente di una nota famiglia camorrista napoletana e noto “sciupafemmine” dopo aver ricevuto un trapianto di cornea s’innamora follemente del marito della sua donatrice, defunta moglie di un Maggiore dei carabinieri.

O pensate alla trasformazione di personalità messa in risalto nel film “Il coraggio di una madre” in cui una la protagonista (interpretata dall’attrice Monica Guerritore) decide di donare il cuore del proprio figlio grazie al quale colui che lo riceve modifica positivamente il proprio comportamento, da delinquente diventa un onesto cittadino.

In alcuni casi il timore, più o meno inconsapevole, di “non riconoscersi più”, è portato all’eccesso, in senso negativo, come nell’immaginario dei film horror o della “science fiction” dove si diventa mostri, o peggio ancora pericolosi assassini in seguito ad un trapianto.
Un film che probabilmente alcuni ricorderanno è “Frankenstein” di Mary Shelley oppure “Le mani dell’altro” (titolo originale: “Orlache mande”), film muto del 1925, diretto da Robert Wiene, dove ad un pianista, che perde le mani in un incidente, vengono trapiantate quelle di un pluriassassino strangolatore appena giustiziato, con le conseguenze che possiamo immaginare.

Preceduto di un secolo dal romanzo gotico e affini, anche il cinema immagina che i trapianti si possano eseguire solo profanando le tombe, peccato meno grave qualora i cadaveri appartengano ad assassini incorsi nella pena capitale. Coloro che compiono l’esperimento, contando di trasmettere per via scientifica il principio vitale e fantasticando sui possibili rapporti tra l’anima umana e l’elettricità, sono dei dottori pazzi che credono in Dio ma che non resistono alla tentazione di sostituirsi a lui. Il “mad doctor” diviene infatti una figura ricorrente del cinema horror, personificazione della “cattiva scienza” che non conosce limiti etici. Infine, con lo sviluppo della scienza la fantasia iniziale si trasforma in fantascienza: gli organi si prelevano dalle persone indotte appositamente in coma (“Coma profondo” di Michael Crichton), su emarginati (“Estreme Measures” di Michel Apted), o si fanno addirittura trapiantare su se stessi, come nel grottesco The Kingdom di Lars Von Trier dove ricompare il “mad doctor” che in mancanza di cavie umane disponibili si trapianta un fegato infettato dal cancro per aiutare la ricerca.

Il progetto de l Mercoledi del Caffè Letterario nasce dalla volontà di portare la psicologia fuori da studi e ambienti specialistici per consentire una diffusione più ampia di tematiche relative alla prevenzione e al benessere psicologico delle persone.

Nell’edizione del 2016 I Mercoledì del Caffé Letterario hanno ottenuto il patrocinio dell’Ordine degli Psicologi del Lazio.

Il caffè letterario è stato concepito come un luogo di incontro e confronto fisico e virtuale, reale e ideale, dove rendere possibile esperienze di coinvolgimento intellettivo ed emotivo.

Viene proposto un programma variegato, con una pluralità di argomenti, alcuni dei quali evocano temi antichi, ma sempre di grande attualità nel mondo emotivo di ciascuno di noi. Taluni temi esistenziali toccano radici più profonde del nostro essere, altri, rivolti al miglioramento della qualità della vita, arricchiscono di elementi semplicemente e sorprendentemente piacevoli e concreti il quotidiano.

Un luogo per nutrire con sapienza anima e corpo, spirito e mente, ma anche per forgiare nuove idee e immaginare nuovi modi di stare al mondo nel confronto tra posizioni diverse di pensiero ed esperienza. Il programma è rivolto a quanti sono interessati allo scambio, alla conoscenza e alla riflessione. Tutti sono invitati a partecipare all’incontro tra idee, pensieri ed emozioni.

Il Cuore

Il corpo umano è servito fin dall’antichità come referente per il pensiero che, nelle sue rappresentazioni, attribuiva a certi organi finalità filosofico-religiose e simboliche diverse, le quali coesistevano parallelamente al riconoscimento dell’identità anatomica e fisiologica degli stessi (Vaysse, 1994).

I significati simbolici attribuiti alle parti del corpo nel corso dei secoli connotano, nella loro qualità di elementi costitutivi della cultura sedimentati in ogni persona, le emozioni, le fantasie e i vissuti di coloro i quali attraversano l’esperienza della malattia e del trapianto.

Queste valenze sono sedimentate nella coscienza collettiva dell’umanità, e quindi nel profondo di ognuno di noi (Chiesa, 1989).

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Dalla tesi “Il trapianto degli organi in una prospettiva comparativa” di Vania Sessa.

Il Fegato, I Reni

Il Fegato

Il fegato è anch’esso investito di una grande ricchezza di significati simbolici (Chiesa, 1989).

Nell’antichità veniva usato per l’osservazione del destino nella pratica divinatoria. Alla fine dell’Ottocento, a Piacenza, venne ritrovato un modello di fegato in bronzo di origine etrusca, risalente al 700-800 a.C., arricchito di segni grafici incisi che costituiscono una vera e propria mappatura delle possibilità divinatorie; al British Museum, ne è conservato uno simile risalente alla civiltà sumerica (3000-4000 a.C.), probabilmente usato come strumento didattico per l’istruzione degli allievi aruspici. Di tale pratica divinatoria si fa menzione persino nella Bibbia (Ezechiele 21, 26): “Il re di Babilonia si è fermato a un bivio per prendere gli auspici: egli ha sparso le frecce e ha guardato nel fegato“.

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Dalla tesi “Il trapianto degli organi in una prospettiva comparativa” di Vania Sessa.

Nascita di una pratica medica

La storia del trapianto comincia tremila anni fa, all’alba della civilizzazione, alcuni saggi, artisti e ciarlatani che affermarono l’esistenza di mostri favolosi costruiti dalla natura secondo le forme e le combinazioni più diverse (da organi o da esseri ben conosciuti).

Così nacquero, per il bisogno della mitologia o della religione, il dio Thot dalla testa di ibis sulle rive del Nilo, la chimera etrusca della città di Arezzo e gli idoli femminili delle grotte mesopotamiche. Nell’Iliade, Omero raccontava di Belleferonte, un intrepido ucciso e di mostri, a cui il tiranno della Licia ingiunse di uccidere Chimera, una creatura divina, un essere immortale con corpo e testa di leone, con una seconda testa di capra sporgente dalla schiena e con coda di serpente. Il termine “chimera” venne successivamente acquisito nelle lingue occidentali con due accezioni: la prima si riferiva ad una creatura come la Chimera fatta di parti di più individui o specie diverse; la seconda invece stava a significare un’idea fantasiosa e assurda, impossibile da realizzare (Nuland, 1992).

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Dalla tesi “Il trapianto degli organi in una prospettiva comparativa” di Vania Sessa.

Gli Sperimentatori,
Chirurgi e Clinici.

Gli Sperimentatori

Secondo Carpentier (1994), cominciare dagli sperimentatori, nella maggior parte chirurghi, vuol dire fermarsi alle apparenze: il trapianto d’organo sembra innanzitutto un gesto chirurgico. “Oggi noi sappiamo che esso è altrettanto un gesto biologico, ma alla fine del XIX secolo nessuno aveva consapevolezza di ciò” (Carpentier, 1994, p. 1). Né Paul Bert che realizzò nell’animale un numero impressionante di trapianti di qualsiasi genere. Né Raoul Michel May che mostrò, senza spiegarla, la particolare tolleranza dei tessuti embrionali trapiantati su animali adulti. Né lo stesso Emerich Ullman, sebbene colpito dal contrasto tra il successo dell’autotrapianto e il fallimento dell’allotrapianto renale (trapianto omologo).

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Dalla tesi “Il trapianto degli organi in una prospettiva comparativa” di Vania Sessa.

Gli Immunologi,
I Genetisti e il sistema HLA,
L’alleanza Chirurghi-Immunogenetisti.

Gli Immunologi

Quando dall’Antichità al Medioevo, peste e colera devastavano in ondate successive popolazioni o intere armate, alcuni attenti osservatori avevano già notato che i malati guariti resistevano successivamente ad un secondo attacco della stessa malattia. Da là venne la pratica molto antica ed estesa dalla Cina all’Europa, di inoculare a soggetti sani le pustole di soggetti vaiolosi, che presentavano le forme più benigne della malattia (Carpentier, 1994).

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Dalla tesi “Il trapianto degli organi in una prospettiva comparativa” di Vania Sessa.

I Farmacologi, La Ciclosporina

I Farmacologi

Il successo dei primi trapianti renali, praticati dopo irradiazione del ricevente, aveva posto l’accento sull’immunosoppressione. Tuttavia l’irradiazione è difficile e pericolosa in quanto non specifica.

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Dalla tesi “Il trapianto degli organi in una prospettiva comparativa” di Vania Sessa.

Gli Istologi, Ingegneri e Biologi, I Legislatori

Gli Istologi

Gli esami istologici degli organi trapiantati rappresentano uno dei mezzi migliori per seguire le reazioni di rigetto (Carpentier, 1994). La svolta è stata considerevole non tanto nel campo dei trapianti renali dove il funzionamento dell’organo può essere facilmente seguito (sulla base della sua capacità escretoria), quanto nel campo dei trapianti cardiaci dove nessun altro marcatore di rigetto si è rivelato sufficientemente affidabile. L’istologia è servita inoltre a descrivere il curioso fenomeno della reazione del trapianto contro l’ospite (GVHD: graft versus host disease) (Stiller, 1995).

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Dalla tesi “Il trapianto degli organi in una prospettiva comparativa” di Vania Sessa.